正如黄玉顺所言，中国思想领域……的三元格局：儒家、自由主义、马克思主义……可谓完整地复制到了、投射到了儒学的内部格局之中……如今的儒学，既有原教旨主义的儒学，又有自由主义的儒学，还有马克思主义的儒学，儒学已经分裂了。

从延伸意义上说，是儒家的亲爱流溢到家庭成员和家族亲戚之间的亲情。在一定程度上，儒家之当代复兴显得很温暖、很柔软，可以说存在着温情化和柔软化家和亲的倾向。

儒家的当代复兴思想基本上从情感、伦理与本体的角度讨论家与亲亲的意义，既突出家对于中国文化中的特殊地位，又强调亲亲思想的普遍意义。为了更加充分地理解儒家当代复兴及其意义，有必要从非儒家视角来对照检视儒家之当代复兴。通过这个前提的说法，他想要强调的意思是：夫妇在事实上虽然在先，但男女是因为孩子才结成夫妇。这个策略的特色在于强调五四以来对家的批判只及于表面和浅层，未及内里与深层。这种共性在张祥龙那里主要表现在儒家思想与现象学思想的相互印证之中。

不然，家仍不成其为完整意义上的家。黑格尔也从伦理层面讨论家，但主要着眼于爱的角度，没有触及亲的问题。吾无以征之，不知为此说者之何以征之如是其确也!实际上，天之运行不息并无终始，所谓终始只是人的臆测而已。

他说:太虚者，阴阳之藏，健顺之德存焉。既盈两间而无不可见，盈两间而无不可循，故盈两间皆道也。依《易传》之义，周敦颐画有太极图，并释以《太极图说》，以揭橥天地万物化生理则及其本原。贺麟先生则以王船山天者理也为依据，认为天天道即为王船山的历史本体。

未有形器之先，本无不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和。而且，阴阳这种化生，不仅赋予万物以形，而且赋予万物以性，对于万物有规范秩序作用，故而可言阴阳实为万物之两仪。

正是在此意义下，如前所引，有学者认为王船山基于对张载《太和篇》、周敦颐《太极图说》的诠释，认为既然太和所谓道，且即所谓太极，那么三者可以等同，都是指最根源最整体的东西。他说:太虚之为体，气也。极，至也，语道至此而尽也。很显然，太极即是天地万物本体。

其三，关于太和与太极。因此，所谓太极生两仪，非指太极化生阴阳二气，而指太极所具之阴阳具有规范秩序作用。……王夫之本体论实际是融合本体论之代表。人之所见为太虚者，气也，非虚也。

此外，还有学者认为，王船山之太和即是道，即是太极，三者均为最根源最整体的东西，而以太极为解释基础。关于此，熊十力曾有过专门论说，认为所谓气一元论乃对张载思想的曲解，因为他明确地表达了太虚是气之本体。

‘易有太极，固有之也，同有之也。效而为法，则有刚有柔。

反过来讲，卦象、爻数即为天地万物之依据，天地万物莫与六十四卦、三百八十四爻对应。总而言之，所谓太虚天太和道，均为在特定角度下对本体的言说，太极则为超越特定角度的真正本体。他还以水冰关系来比——犹如冰以水为本体，气以太虚为本体。太虚，一实者也，故曰‘诚者天之道也。或者说，太和乃基于阴阳可分而言，强调阴阳不相悖害。或者说，因为太极化生天地万物有其理则，故太极即是道。

其来也几微易简，其究也广大坚固。不过，人们对无极而太极之无极常有误解。

太极为其核心概念，其他概念则为太极不同言说。所谓道，《说文解字》释为所行道也，引申为道理。

然而，与其他许多儒者不同的是，王船山提出了多个本体概念，给后人理解其思想增加了困难，也引发了诠释的歧义。总的讲，他关于太虚天太和道之言说多为对张载思想的继承，而关于太极本体之言说不仅是对《易传》《太极图说》的继承，也是对《易传》尤其是《太极图说》的发展。

静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。即太极乃天之内在本体，天乃太极之外在显用。若其本有为所动所静者，则阴阳各有其体，而动静者乃阴阳之动静也。这是对王船山哲学本体的厘清，也是对前引之多种本体概念逻辑关联的厘定，故而为本文之结论。

即阴阳之动静乃必然者，而非乘机而为动静即有条件者。无极而太极也，无有不极乃谓太极，故君子无所不用其极。

升降飞扬而无间隙，则有动者以流行，则有静者以凝止。无色，无质、无象、无数，是以谓之清也，虚也，一也，大也，为理之所自出而已矣。

归根结底，在王船山，真正本体是太极，而不是其他。气之化而人生焉，人生而性成焉。

于太虚之中具有而未成乎形，气自足也，聚散变化，而其本体不为之损益。《易》之为道，乾、坤而已，乾六阳以成健，坤六阴以成顺，而阴阳相摩，则生六子以生五十六卦，皆动之不容已者，或聚或散，或出或入，错综变化，要以动静夫阴阳。王船山继承了《易传》思想，并对周敦颐的思想评价很高，认为其揭明了天人合一之原即天地本体。王船山说:周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极。

吾无无穷之耳目，不能征其虚实也。摘要：在反思与总结宋明儒学时，王船山对本体问题非常关注，且提出太虚天太和道多个本体概念。

屋至于栋而止矣，无可进也，善则极善、恶则极恶之象也，故又为穷也。《太和篇》曰:太虚无形，气之本体。

盖言心言性，言天言理，俱必在气上说，若无气处则俱无也。如此讲来，王船山哲学的本体既不是冯友兰、冯契两先生等所认为的气一元论，故亦无所谓唯物论之说，亦不是陈来先生所谓的太和，也不是贺麟先生所认为的天天道，而只能是太极。